Фольклор нганасанов
Фольклор нганасан стал изучаться с конца 1920-х гг. Участники приполярной переписи 1926-27 гг. А. П. Лекаренко и Б. О. Долгих сделали 22 и 3 записи нганасанского фольклора соответственно. Затем неоднократно делались ещё записи, и в настоящее время имеется свыше 300 записей общим объёмом не менее 70 авторских листов. Крупнейшими собирателями нганасанского фольклора являются Б. О. Долгих и Ю. Б. Симченко.
Свой устный фольклор сами нганасаны делят на две большие части: ситаби — героические поэмы о богатырях; дюрумэ, включающая в себя остальные прозаические жанры. Особую часть фольклора представляют балы – песни-импровизации, кайнгэйру – иносказательные частушки, тумта – загадки, боду – поговорки. Произведения устного народного творчества знают почти все мужчины и женщины независимо от возраста. Только по общему объёму знаний и мастерству исполнения выделяются отдельные лица, наибольшая специализация идёт по линии исполнения и знания ситаби, сложных и длинных произведений, часть которых исполняется пением. Дюрумэ же (дословно «вести», «известия») — более простой раздел их творчества, это просто рассказы о прошлом, хотя они и включают в себя фантастические сказки, сказки о животных и т. п. Иногда предание об отдалённом прошлом называют хюнсэре дюрумэ («старые вести»). Некоторые предания называются дюрумэ-ситаби, что можно перевести как («вести, содержащие сказки»). В отличие от настоящих ситаби эти произведения рассказываются, как дюрумэ, а не поются, как ситаби.
Ситаби составляют значительную часть фольклора нганасанов, но их запись затруднена в силу сложности и вычурности поэтического языка и длины ситаби. Их могут рассказывать и петь почти круглые сутки. Кроме того, происхождение ситаби, согласно самим нганасанам, ненецкое. Бытовая обстановка ситаби, имена героев и родовые названия преимущественно ненецкие. В ситаби воспеваются бесчисленные стада оленей, их герои живут в железных или медных чумах, одежду также носят из меди или железа или ненецкую. Летают по воздуху и могут сражаться в течение нескольких лет, не переставая, подобно ирландскому Кухулину. Аналогия ситаби у ненцев — сюдобичу, у энцев — сюдбабц. Дюрумэ, согласно Б. О. Долгих, можно разделить на несколько групп: Русские сказки, адаптированные к местным условиям. Действие сказки переносится в тундру, в качестве города фигурирует Туруханск и т. д. Сказки о Дяйку (долганский Оёлоко (Одёлоко)). Дяйку является трикстером нганасанского фольклора. Нганасанскому Дяйку и долганскому (и северно-эвенкийскому) Оёлоко соответствуют трикстеры энцев — Диа (Деа), ненцев — Иомпа (Ёмбу), селькупов — Ича, юкагиров — Дебегей. Фантастические сказки, не имеющие религиозных компонентов. Нет ни шаманов, ни загробной жизни, ни понятия души. Зато есть великаны-людоеды сигэ (у энцев — сихио). Сказки о животных. В качестве главного героя обычно действует лисица. Кроме того, из-за остатков анимизма, животные могут быть персонажами в фантастических сказках, сказках про Дяйку и т. д. Сказки об Ибуле — комическом персонаже нганасанского фольклора, делающем все наоборот (эвенкийский Ивуль) Мифологические и религиозные предания — подробнее см. в разделе Мифология и религия. Исторические, этногенетические и бытовые предания, в которых сохранилась память о переселении тавгов на Таймыр, о восстании 1666 года, о столкновениях с ненцами, эвенками, тунгусами и даже чукчами, которым приписываются фантастические качества. Возможно, предки нганасанов контактировали с ними ещё до переселения на Таймыр. Бытовые рассказы из недалёкого прошлого.
Мифологические предания считаются достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «бога земли» Сырута-нгуо. Его сын, человек-олень, становится первым обитателем земли. В битве он одолевает своего противника – летающего рогатого оленя, который пытается уничтожить землю. В дальнейшем, когда на земле появляются настоящие люди, человек-олень становится их покровителем. Часто персонажами фольклора являются божества нгуа. Распростраснены и рассказы о встречах с другими сверхъестественными существами – баруси, дямады, койка.
В преданиях нганасанов отразились как реальные события их истории и взаимоотношений с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления о неведомых «безголовых людях», «волосатых людях». В некоторых преданиях мифическим народом считаются и чукчи.
Лирические песни нганасанов – импровизации, не имеющие устойчивого текста. В них рассказывается о нахлынувших чувствах (чаще это песня девушки), о тундре во время длительной поездки на оленях и т.д.
Из так называемых малых жанров нганасанского фольклора распространены иносказательные частушки кэйнэйрся, загадки тумта, поговорки боду.
Начало записи фольклора нганасан было положено в 1927 А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих. Опубликованные Б.О. Долгих «Легенды и мифы нганасанов» (1938) и «Мифологические и исторические предания нганасан» (1976) остаются наиболее представительской публикацией нганасанского фольклора. В 1992 фольклорные тексты в русском переводе с параллельным текстом на язык оригинала были изданы Таймырским окружным центром народного творчества (составитель К.И. Лабанаускас). Записи текстов и публикации отдельных материалов осуществляли также Г.Н. Грачева и Ю.Б. Симченко. Исследованием фольклора нганасанов занимаются Е.А. Хелимский, Е.Т. Пушкарева, О.Э. Добжанская.
Музыка нганасанов сохранилась в наиболее архаических формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Жанровая система музыки нганасанов представлена в песенных, эпических, шаманских танцев и инструментальными традициями и соответствующими типами интонирования.
Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства напевов. Практически каждый нганасан обладает несколькими личными мелодиями-песнями балы. Детские песни н’уона балы создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни л’андырсипса балы являются семейной традицией и передаются по женской линии. Кроме того, известны песни-баюкания н’уо л’антеры, отличным особым звукопроизведением: тремоло языка между вытянутыми губами. Среди взрослых популярны «пьяные песни» хоанкутуо балы, исполняемые под воздействием алкоголя (ранее – мухомора) и выражающие праздничное настроение певца. Лирические иносказательные песни кэйнэйрся, кайнаруе представляют традицию диалогического поэтико-певческого состязания. Скрытый смысл текста и необычность напевов этих малораспространенных песен делают их высокозначимым в интонационной культуре жанром – они доступны только опытным носителям музыкальной традиции нганасан.
Эпические жанры требуют определенного певческого мастерства, поскольку каждое сказание имеет свой особый напев. Сказания поются на именные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов. Стилистически они не противопоставлены лирическим и являются своеобразным дополнением к мелодическим формам балы и кайнаруе. Эпические и лирические песни как бы создают единый мелодико-интонационный фон музыки нганасанов.
Круговые танцы нганасанов сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе – нарка кунты, имитирующим голос медведя. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место в нганасанской музыке. Они мелодизированы и включаются в музыкальную ткань шаманского обряда, эпических и лирических напевов. В отличие от них охотничьи звукоподражания и оленеводческие сигналы натуралистичны. Эти средства акустической выразительности также активно используются в танцевально-праздничных горлохрипениях и сонорных играх.
Шаманская музыка нганасанов представляет собой ансамблевую форму «разноголосия»: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. Возникает респонсорная структура, где втора отличается гетерофонным сочетанием голосов, а начало пения помощников накладывается на конец запева шамана. Мелодии шаманских песен нада балы «принадлежат» различным духам д’амада, они чередуются в процессе многочасового камлания, образуя порой довольно сложную композицию, состоящую из 8–16 мелодичных формул. Кроме того, у каждого шамана имеются ритуальные песни, соответствующим различным этапам обряда: набатачио балы – созывание духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Шаманские обряды звучат под аккомпанемент бубна хендир (якутского типа) или посоха с колокольчиком чире. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками хета’а, к-рую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоятельной погремушки. В зависимости от статуса шамана или характера обряда используются 2 типа позвонков: х’э – малый набор подвесок-погремушек на костюме и ках’а – аналогичный большой набор. В качестве позвонков сойбиту на атрибутах шамана применяются металлические кольца, конусообразные трубочки, изображающие перья птицы, пластины; санку – большие и малые колокольчики с язычком; синэри – бубенчики (шаровые погремушки). Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана воспроизводит духов койка и имеет соответствующую форму: н’уоны (гагара), кокэры (журавль), денкуйка (лебедь), чедо (луна) и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками д’аптудо, пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Подвески-погремушки на колыбели н’уэлапсэ преимущественно состоят из костей, клювов и когтей, реже из металлических предметов (гильз, монет и т.п.). Звуковые украшения в виде трубочек-подвесок хоно нашиваются на праздничную одежду нганасанов. Некоторые подвески-погремушки имеют сторожевую функцию: на охотничий лук подвешивают синэри, на шею оленя – санку.
Общим термином дэрэва обозначаются 3 деревянных идиофона: используемая в качестве охотничьего манка на дикого оленя сучковатая палка-скребок, которой резко проводят по другой палке либо по стволу дерева; хлопушка, служившая средством для отпугивания волков; трещотка-игрушка, состоящая из двадцати одной деревянной пластины, нанизанных на веревку. Металлическим идиофоном является дуга над колыбелью каптыси, по ее зубцеватой поверхности скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Вихревой аэрофон-жужжалка сани херы и вращаемая завывалка биахеры ныне известны как детские игрушки, но в прошлом выполняли ритуальную функцию установления магические связи с ветром. Язычковый свисток из гусиного пера д’эпту чуе с’учарса, свисток из тальника л’анса с’учарса, цилиндрический свисток-флейта из трубчатой травы аника’а нjотта’а с’учарса используются в качестве охотничьих манков (имитируют голоса птиц), иногда и в качестве детской звуковой игрушки.
Хордофоны нганасанов представлены жильной струной-«звенелкой» с’эчикиририе (один конец ее держат зубами, другой – пальцами правой руки, пальцами левой играют на струне) и «поющим луком» койнинтэ динте (один конец его древка держат зубами, а стрелой ударяют по тетиве). В обоих случаях рот исполнителя выполняет функцию резонатора, и движения губ способствуют изменению выс. и тембра звука, как при игре на варгане.
Традиционная музыка сохранилась в творческой практике исполнителей, под воздействием современных форм художественной самодеятельности стала звучать на сцене. Собиранием и изучением музыки нганасанов занимались А.Ф. Миддендорф, И.А. Бродский (Богданов), Т. Ояма, О.Э. Добжанская, Е.А. Хелимский, Ю.И. Шейкин и др. В 1982 Всесоюзной фирмой грамзаписи «Мелодия» выпущены 2 пластинки «Нганасанская музыка» (звукорежиссер П. Кондрашин, сост. и автор вступит. ст. И. Богданов, запись 1974).
Профессиональных исполнителей фольклора таких, как акынов у казахов и киргизов или олонкосутов у якутов, у нганасанов нет, все общепризнанные сказители — это простые охотники, рыболовы и оленеводы. Предания рассказывают долгими вечерами под конец дня или на отдыхе, специальных всенародных празднеств, на которых рассказчики делятся своими историями, как у уже упоминавшихся якутов или казахов, не было. Зато имелись кайнгэймэкуми — состязания двух молодых людей, которые, сидя по обеим сторонам своей избранницы, сочиняли иносказательные песни, соперничая в остроумии. Тот, кто, не поняв иносказательного текста своего противника, считался побежденным и обязан был подарить победителю какое-либо металлическое украшение.
В целом фольклор нганасанов носил светский, народный характер (несмотря на большое количество сюжетов, так или иначе связанных с религией). У нганасанов не создалось слоя профессиональных сказителей. У нганасанов, как и у ненцев и энцев, речь рассказа (нгала) рассматривается как некая самостоятельная сущность, от лица которой иногда идет повествование. Поэтому в нганасанском фольклоре встречаются такие выражения: «Теперь слово ушло от него…» или «Слово крутится над чумом и село на него» и т. д. Этот прием позволял рассказчику переходить от одного героя (или группы персонажей) к другому (к другой группе), менять место действия, давать предварительное описание обстановки и т. д.
Sources:
- Мифологические сказки и исторические предания нганасан. Запись и подготовка текстов, введение и комментарии Б. О. Долгих. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1976.
- Добжанская О.Э. Мелодика нганасанских кэйнгэрся // Музыкальная этнография Сев. Азии. Новосибирск, 1988.
- Добжанская О.Э. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
- Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
- Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
