лого цифровизация 5

арктический
многоязычный портал

Юкагирские обычаи

Шадрин В.И. ИГИиПМНС СО РАН

Культура юкагиров является сложной для изучения специалистов. Причинами этого являются ассимляционные процессы, в результате которых сейчас сложно выделить типично юкагирские элементы, практическое исчезновение традиционного в современной жизни, малочисленность носителей этой богатой в прошлом культуры. Тем не менее мы остановимся на наиболее характерных чертах традиционной культуры юкагиров.

Юкагиры являются одним из немногих народов, до недавних пор сохранявших пережитки матриархата. Более того, следы этих традиций встречаются и в наши дни: многие семьи больше сохраняют тесные родственные связи с родственниками по линии матери, чем по отцовской; до сих пор некоторые женщины не изменяют своих девичьих фамилий после замужества; издавна существует либеральное отношение к добрачной свободе девушек и не встречает осуждения появление внебрачных детей; люди, тесно общающиеся с юкагирами отмечают ведущую роль женщин в решении большинства вопросов в своих семьях. Более того в прежние времена именно девушка выбирала себе мужа и в любое время могла дать ему развод. Исторические данные говорят о том, что без согласия Совета матерей не принимались важнейшие решения в жизни народа.

В семейной обрядности интерес представляет обычай стеснения – «ньихайруол/ньэхийини» (неговорения), широко распространенный в старые времена. Согласно нему определенным группам родственников запрещалось прямое общение – разговор, касание друг друга, даже прямой взгляд. При необходимости все контакты осуществлялись с помощью других родственников, в случаях отсутствия посредников – обращение шло в третьем лице через предметы. Запреты были столь строги, что известны случаи, когда при случайном контакте люди умирали от испуга.

Своеобразным являются представления о реинкарнации (переселении) души человека. Юкагиры верили в триединость души (“айбии”). Одна из них после смерти отправлялась в мир мертвых. Другая имеет вид двойника, которого могут видеть только шаманы, и которая после смерти переселяется в новорожденного ребенка. Третья душа-тень, которая свойственна также неодушевленным предметам. По Иохельсону “головная душа представляет интеллект, душа-сердце руководит движением, то есть, способностью живого существа перемещать себя в пространстве, а третья душа осуществляет контроль над физиологическими функциями”.

ИЗ ПРАКТИКИ: Вера в «айбии» до сих пор достаточно широко распространено среди людей старшего возраста. Они часто, по различным признакам, определяют, чья душа возродилась в ребенке. Так, одна женщина 70 лет уверена, что в одном из школьников живет душа ее покойного мужа, доказывая это следующими примерами: при рождении этого ребенка ей во сне явился муж, который стоял раздетый около печки и пытался отогреться – в этот же момент, роженицу с ребенком повезли в районный центр на вертолете и ребенок посинел от холода; при встрече в детсаде (она работала нянечкой) мальчик неоднократно называл ее “своей старухой” подобно ее мужу и проявлял странную тягу к ней; однажды летом, на рыбацком участке, вдруг спросил ее о сапогах, подаренные ей мужем незадолго до своей смерти и которые она впервые одела именно на этом участке; до сих пор этот мальчик, приходя с охоты, часть добычи обязательно приносит ей при этом не может объяснить причину этого.

Юкагирский писатель Семен Курилов
Широко известен другой пример, связанный с рождением Семена Курилова. Родные определили, что к ним вернулся Курулэу Пэлдудиэ (т.е. старик Курилов), когда Семен успокоился только после того, как ему принесли вещи – кортик и медаль.

Возможно именно представления о реинкарнации души явились основой своеобразной системы воспитания юкагиров, основанной на уважении личности ребенка и равноправии вне зависимости от возраста. У юкагиров практически отсутствует принуждение, главный инструмент воспитания – пример и убеждение. А как может быть иначе, когда в ребенке видят возвратившегося предка? К сожалению, сейчас подобное воспитание дети могут получить только в тундре и тайге. Только этим можно объяснить, что носителями традиционного мировоззрения являются, в основном, оленеводы и охотники.

Именно традиционное мировоззрение юкагиров явилось почвой для возникновения стойкого мнения о «лености» и «легкомысленности» представителей юкагирского народа. Юкагиры считают, несмотря на все удары судьбы, что у природы нельзя брать сверх того, что нужно в этот момент. Если же удача улыбнулась и появился излишек, то его нельзя присваивать, нужно делиться с остальными. Это наглядно проявляется в обычае «хартат, хартак», аналог эвенского «нимат» – обязательной раздаче мяса и рыбы родственникам и знакомым. Следствием этих же представлений является неумение юкагиров делать запасы на будущее. До недавних пор считалось, что этим наносится оскорбление духам тайги, которые могут отвернуться от охотника.

Специалистов удивляет рационализм юкагирского счета, в котором просматриваются архаичные черты, очередной раз подтверждающие древность народа.

ЮКАГИРСКИЙ СЧЕТ (по В.И.Иохельсону): юкагирская система счета базируется на двух принципах – пятеричной и третичной. С одной стороны, за основу берется число три. Четыре (йэ’локун и йа’лохлои) означает три и один; шесть (малги’йалои) – это дважды три; семь (пурки’ои) – на один больше, чем шесть; восемь (малги’йэлоклои) означает дважды четыре; но пять (ньаханбой) имеет отношение к слову ханбо (ладонь, запястье, кисть руки, т.е. пять пальцев). Рассмотрим числа иркин (один), атахун (два), йэлокун (четыре) и кунэл (десять). Во все эти числа входит слог “кин”, “кун”, “хун”, который обозначает “палец”. Кунэл (десять) означает “пальцы все вместе”, т.е. десять. Ньаханибои (пять) – предположительно запястье, кисть руки.

  • 1 – иркиэй,
  • 2 – атахлой,
  • 3 – йалой,
  • 4 – илыклой,
  • 5 – ньаханбой,
  • 6 – малгийалой,
  • 7 – пуркийэй,
  • 8 – малгийилыклой,
  • 9 – кунаиркильдьой,
  • 10 – кунальой (совр. фонетика)

Одной из самых ярких черт юкагирской культуры является пиктографическое письмо – «шангар шорилэ», сопоставимое с письменностью индейцев Северной Америки. Оно писалось на бересте и подразделялось на бытовые и промысловое.

ИЗ ПРАКТИКИ: Бытовые письма – это любовные послания, которые писали только девушки. Люди схематично изображались в виде дерева, девушки – с косами, дом-ураса – своеобразным трапецивидным шатром над символами людей, чувства – мысли, любовь, симпатия – в виде неровной линии, идущей от головы человека к другому и переплетающейся в клубок над ним. Чем сильнее чувства, тем больше этот клубок. Могут встречаться различные препятствия, главное из которых – отсутствие взаимности. Рисунки-пиктограммы несли различную информацию о возрасте, материальном и семейном положении, занятиях и даже намерениях. Другой формой писем были промысловые послания, представляющие из себя своеобразные карты-схемы. В них также с помощью пиктограмм сообщалось о результатах охоты и рыбалки, местах стоянок и кочевок, важнейших событиях в жизни рода. При этом адресат, получив такое сообщение даже через несколько месяцев, легко ориентировался о времени сообщаемых событий. Т.е. письмо несло и календарную информацию.

Изображение людей в виде дерева является отражением своеобразных представлений об их тесной взаимосвязи. Так некоторые юкагиры имели свои деревья, породнение с которым происходило по обычаю орполубэ. По традиционному мнению все изменения с деревом отражали состояние здоровья породненного человека. Считалось также, что после смерти человек превращался в хвоинку.

Обряд кормления огня проводит А.В.Слепцова, с. Нелемное

ЮКАГИРСКИЙ КАЛЕНДАРЬ (по В.И.Иохельсону): год у юкагиров называется ньэмалгил, что дословно означает “все суставы”. Это указывает на своеобразную календарную систему, сходную с календарями других народов Сибири. Суть его заключается в следующем: пальцы сгибаются и соединяются третьими суставами, место соединения является первым месяцем – началом отсчета года. Т.к. система счета у юкагиров основана на лунном календаре (месяц по-юкагирски звучит так же, как луна – киндьэ), то её перенос на действующий календарь дает большие отклонения. Фактически начало юкагирского года приходится на дни летнего солнцестояния (22-23 июня), но мы будем считать первым месяцем июль. Итак, линия соединения – это июль. Следующий месяц – это суставы второго ряда фаланг правой руки. После идут соединения фаланг с пястью, потом суставы запястья, локтевой и плечевой суставы. Вот и подошли к макушке года – январю, соответствующее шее – сочленению между головой и позвоночником, далее по нисходящей суставы левой стороны – плечевой, локтевой, пясти и фаланги пальцев.Традиционный календарь юкагиров тесно связан с хозяйственным циклом и испытал сильное влияние других культур. Известно несколько локальных вариантов, серьезно отличающихся друг от друга.

Названия юкагирских месяцев ясно указывают на её тесную связь с хозяйственным циклом:
  1. июль – пугудордьэ киндьэ ( дословно: месяц середины лета);
  2. август – йукукучийэ киндьэ (месяц мошки);
  3. сентябрь – анин киндьэ (месяц рыбы);
  4. октябрь – ончиэн киндьэ (месяц самцов диких оленей);
  5. ноябрь – чаха киндьэ (месяц мерзлой рыбы), по другому – ньадэ киндьэ (осенний месяц);
  6. декабрь – йотнэйэдатлэ киндьэ (дословно: перед месяцем макушки);
  7. январь – йотнэйэ киндьэ (месяц макушки – см. счет по суставам ), по другому – чомохартлидьэ (месяц большой бабочки);
  8. февраль – йукухартлидьэ (месяц маленькой бабочки – столь странные наименования легко объясняются тем, что личинки слепней, откладываемые в шкуре и ноздрях оленей, похожи на личинки бабочек);
  9. март – шибучиэн киндьэ (перевод неясен);
  10. апрель – чуолэдомни киндьэ (месяц древних людей – предков), по другому – шильлэ киндьэ (месяц наста);
  11. май – полдичэ киндьэ (месяц листвы);
  12. июнь – кучиэн киндьэ (месяц комаров).

По сохранившимся данным у юкагиров было 13 месяцев, что доказывает наличие лунного цикла. По всей вероятности, утерянный месяц приходился на конец апреля – середину мая, что позволит согласовать противоречия с трактовкой названий месяцев с реальной жизнью.

Нельзя обойти вниманием и сезоны. Их по юкагирскому календарю 6: пугэ – лето, ньаадэ – осень, чиэдьэ – зима (ноябрь – январь), поорэ – I весна (февраль – сер. апреля), шильлэ – II весна (сер. апреля – нач. мая), шондьилэ – III весна (нач. мая – сер. июня).

Таким образом началом года являлся июнь, когда отмечался праздник Шахадьибэ. Раньше сразу после ледохода юкагиры спускались по реке со всех притоков Колымы и собирались в местечке Прорва, где веселились и гуляли в течение 2-3 недель. В конце июня они разъезжались по своим местам на летний лов рыбы. Этот праздник был реконструирован учеными к I съезду юкагиров в 1992 г. как праздник встречи Солнца и с тех пор стал традиционным.

Явлением уже современной культуры стала литература. Основоположником юкагирской литературы является Тэки Одулок, трагически погибший в 1938 г. Уникальным явлением в современной литературе стало творчество братьев Куриловых – Семена, Гаврила и Николая. Роман С.Н. Курилова «Ханидо и Халерха» получил всесоюзную известность, неоднократно издавался на многих языках мира и СССР. Г.Н. Курилов – Улуро Адо известен как поэт, ученый, общественный деятель. Литературным новатором стал младший брат Николай. Свои фантастические произведения он подписывает псевдонимом Окат Бей. Другим направлением его творчества являются стихи и рассказы для детей. Но и этим не ограничиваются его таланты – картины Николая Курилова стали неотъемлемой частью современных вернисажей якутских художников, его голос можно всегда услышать в радиопередачах студии «Геван», а этнографические исследования по различным аспектам юкагирской культуры привлекают внимание специалистов. Первым юкагирским драматургом стал Геннадий Дьячков, чьи пьесы «Розовая чайка» («Ярхадана») и «Увезу тебя я в тундру» ставились на сцене столичных театров в 80-е годы. В 80-е годы получили популярность песни самобытного поэта-песенника Ильи Курилова. В 90-е годы заявили о себе Николай Неустроев, Любовь Демина, Алексей Дьячков. И сегодня юкагирская литература пополняется новыми именами, продолжая традиции великого юкагира.

Юкагирская культура еще мало изучена, в ней встречаются следы древнейших культур, поэтому закономерен огромный интерес многочисленных ученых к ней. Среди них известны и представители юкагирского народа. Тэки Одулок стал первым ученым не только юкагирского народа, но и из числа народов Севера. Ныне не только в Якутии и России, но и в мире знают имена известного ученого-филолога, доктора филологических наук, главного научного сотрудника Института проблем малочисленных народов Севера СО РАН Курилова Гаврила Николаевича, являющегося также и членом Академии Духовности РС (Я), и кандидата исторических наук, профессора кафедры археологии и истории Якутии исторического факультета ЯГУ Горохова Семена Николаевича.

Шадрин В.И.

по материалам Энциклопедии «Арктика – мой дом: народы Севера», М. 2001

Понятие «племя» обозначали словом омон, род — мийбэ, группу кровных родственников — кудэйэ. Уже в XVII в. у юкагиров были известны «лучшие люди», «улусные мужики», «тоёны», «холопы» — домашние рабы из военно- пленных. В конце XIX в. счет родства вели по материнской и отцовской линиям. Брак матрилокальный, но имущество — олени, лодки, нарты, сети — наследовалось по отцовской линии. Во главе рода стоял старейшина (лигэе шоромбох — «старый человек»), часто выполнявший функции шамана. Возглавлять род мог и шаман (алма), а также главный воин (тэнбэе шоромох — «сильный человек») или лучший охотник (хангича). Жена главы рода заведовала распределением добытого в общей охоте или рыбной ловле. В этот период преобладала территориально-соседская община. Семья большая, сохранялись обычаи левирата, избегания. Споры, вопросы, связанные с военными столкновениями, обменом, распределением промысловых угодий, устройством праздников и пр., решали на весенних собраниях (шахадьиибэ).

Религиозные представления включали культ природы, промысловые культы, шаманство. Считали, что Вселенная делится на Верхний небесный мир, Средний земной и Нижний подземный мир. Верхний мир населяют божества. Они помогают людям в промысле, оберегают их от болезней и бед, наказывают за дурные поступки. Средний мир — земля принадлежит духам-хозяевам. Главные духи — хозяин земли, хозяин пресной воды и хозяин моря. Им подчиняются хозяева гор, леса, тундры, заливов, рек, озер и животных. Особое место занимает хозяин огня — хранитель семейного очага, покровитель семьи.

Нижний мир представляют многослойным: каждый слой населяют различные духи и божества. Например, верхний его слой — это мир мертвых, предков, нижний — мир сказочных стариков и старух-людоедок, а также злых духов, чертей и их главы — Острой головы. Шаманы (алма) были покровителями рода. Проникая в Верхний и Нижний миры, они общались с миром предков, тенями умерших, врачевали заболевших, приносили жертвы духам охоты. Специальная одежда и атрибуты шамана состояли из кафтана, нагрудника, шапки, обуви, ремешков.

Мужское распашное пальто шили из ровдуги, позднее из тканей. Полы стягивали двумя-тремя парами бубна (йалгил), колотушки (пэйдубэ) и изображений духов-помощников. Самыми сильными духами-помощниками считали мамонта и медведя, а также души предков. На шаманский кафтан красной краской (охрой или соком ольхи) наносили рисунок, деливший его на две половины: правую — светлую, с семью крестообразными фигурами птиц и левую — темную, с семью человекоподобными фигурами предков. Ровдужная полоса в центре, расшитая подшейным волосом оленя, изображала мировое дерево.

Народный ансамбль “Нэрывдын”

Юкагиры верили в силу заговоров и гаданий (на оленьей лопатке, на челюсти зайца), колдунов (антадьайе), носили обереги-амулеты. Охотничьими амулетами считали шкурку белки (талан), нос и когти медведя, охранителя-ми дома — шкурки гагары, утки: их вешали над входом в жилище. Вплоть до недавнего времени у верхнеколымских юкагиров сохранялось пиктографическое, т.е. «рисуночное», письмо — изображение условными знаками на бересте схемы местности и охотничьих маршрутов.Головной убор — круглая шапочка из камуса, справа светлого, слева темного цвета с двумя цилиндрическими столбиками на макушке. Существовал культ умерших шаманов: их тела расчленяли, части высушивали и хранили как родовые святыни. Кровью шамана смачивали части его одежды, которые также считали амулетами. Череп умершего шамана помещали на деревянную куклу в рост человека (шан шоромо — «деревянный человек»), одетую в шаманский кафтан. Называли ее богом Хойл, ставили на почетное место в жилище, «кормили», обращались с просьбами, перевозили с собой при перекочевках.

ru_RU
Прокрутить вверх
Прокрутить наверх