Бывают случаи, когда народ, который считался исчезнувшим, вдруг вновь дает о себе знать. Речь о сойотах — коренных жителях горной Оки. Они обитали в этих местах задолго до переселения туда бурят. Ныне этот район называется Окинским, он расположен на западе республики Бурятия и занимает центральное плоскогорье Восточных Саян. Будучи аборигенами этого края, сойоты в то же время являются потомками древнейшего племени протосамодийцев. До какого-то момента все в жизни сойотов шло нормально. Они были достаточно цельным народом. И ничто не предвещало разрушения уже созданной этнической культуры. Все началось с того, что в горных окинских районах образовалась некая лакуна. Туда и хлынули буряты из прилегающих районов. Они занялись на новом месте скотоводческим хозяйством.Сойоты и буряты с самого начала мирно уживались друг с другом. Юго-восточная часть Окинского района была благоприятна для оленеводства, центральная и северо-западная больше подходила для скотоводства. То есть совершенно закономерно внутри Окинского района образовались две этно — территориальные сферы. В одной жили сойоты, в другой — буряты.
Нашла коса на камень
Ситуация изменилась в конце XIX — начале ХХ века. К этому времени за плечами двух этносов было уже два века мирного сосуществования. Что же произошло, какая коса нашла на камень? В конце XIX столетия в Окинском районе стали доминировать буряты. Численно они начали превосходить сойотов. Административная власть в этом районе сосредоточилась в руках тех бурят, которые были выходцами из среды состоятельных скотоводов. В такой расстановке «административных сил» нет ничего экстраординарного. В соответствии с социально-исторической шкалой скотоводчество считается более продвинутой формой хозяйствования, чем оленеводство и охота. Есть еще несколько факторов, которые помогли укреплению статуса бурят. Во-первых, торговля, связывающая в этот период Окинский район с Иркутском, Монголией и Тункинским аймаком Бурятии. Ее нити были в руках бурят. Во-вторых — религия. Ламаизм, которому следовали буряты, был гораздо более развитой религиозной системой, чем шаманство сойотов. Нельзя сбрасывать со счетов и брачные отношения. В сфере двух этносов они имели свою специфику. У бурят преобладали браки с сородичами. Если для создания однородной семьи не хватало бурят в Окинском районе, то за потенциальными женихами и невестами ехали в соседний, Иркутский уезд. Сойоты были малочисленны, поэтому и практиковали межнациональные браки. Браки с бурятами размывали цельность их национального бытия.
Необратимые изменения
Все эти процессы привели к изменениям в культуре сойотов. Первым пострадал язык, который, как известно, был тюркским. К концу XIX века родной язык сойотов был полностью вытеснен бурятским. Кроме того, сойоты под влиянием бурят стали перенимать навыки скотоводства, заимствовать (частично) одежду, жилище, пищу. Все бы ничего, но в переписи населения 1897 года этнос «сойоты» не получил отражения. Целый народ как бы исчез с лица земли. Но и в этот достаточно трудный период сойоты сумели полностью сохранить этническое самосознание, традиционные формы хозяйства и бытовой культуры, а также верования (шаманство). Жизнь бок о бок с сойотами оставила свой отпечаток на культуре бурят. В их хозяйственную сферу внедрилось оленеводство, а также охота. Что же касается ламаизма, то в него проникли шаманские воззрения. В таких случаях говорят, что в результате взаимовлияния сложилась этно — территориальная группа, которая называется «окинские буряты». Новое качество, которое возникло в результате обмена культурными реалиями, свидетельствует о двухсторонней победе. На сломе веков (XIX и XX) сойоты подверглись частичной этнокультурной ассимиляции. Утратили язык и некоторые элементы материальной культуры. Но взамен утраченного они приобрели ценные достижения другого этноса.
Бурятское вливание не разрушило цельности собственной этнической культуры сойотов. Опасность пришла позже, в конце 20-х годов ХХ века, когда советская власть запустила по всей стране процесс коллективизации. Под маркой строительства новой жизни уничтожались все традиционные этносоциальные структуры и в том числе религиозные. Но когда ситуация стала катастрофический, сработал инстинкт самосохранения этноса. Перед лицом опасности сойоты стали самопроизвольно сосредотачиваться в зоне традиционного расселения. Это юго-восточная часть Окинского района. Больше того, они провозгласили Сойотский сомонный совет с центром в поселке Сорок и выступили за создание национального оленеводческого колхоза. В этот период и возникли межнациональные конфликты с бурятами. Часть бурят, проживающая в поселке Сорок и близлежащих местах, вынуждена была покинуть их и переселиться в зоны сосредоточения своего этноса. Кульминационный момент в этническом противостоянии пришелся на 1928 —1929 гг., когда сойоты отстаивали идею создания Сойотского национального округа с непосредственным подчинением Иркутску. Но длилось все это очень недолго. Национальная политика Советского государства, направленная на денационализацию культур малых народов СССР, привела к тому, что многие этносы, в том числе и сойоты, были забыты. В наши дни в связи с демократизацией общественной жизни идет возрождение малых народностей России. Окинские сойоты, сохранившие этническое самосознание, были признаны коренным малочисленным народом России. Село Сорок Окинского района является центром компактного поселения сойотов. По данным Всероссийской переписи населения, здесь проживают более тысячи человек этой народности.
Были бы горы, а центр мира найдется
Своеобразие сойотов основывается на традиционных религиозных понятиях, которые представляют собой сложный комплекс разнообразных анимистических и магических представлений, суеверий и запретов. Многие из них связаны с культом гор, в основе которого лежит почитание земли. Горы воспринимаются сойотами как центр мироздания. Саяны до настоящего времени ограждали Оку от натиска промышленности, оберегали не только природу, но и сойотов, сохранив в них сознание глубокого единства с окружающим миром. Гора — посредник между небом и землей. На ее вершине проводились моления, посвященные небесным божествам. Таким священным местом для окинцев является «Ахын 13 хаданууд».Многие религиозные представления жителей Окинского района связаны с охотой — одним из основных видов их хозяйственной деятельности. Охотничьи обряды и обычаи составляют древнейший пласт религиозных верований, они, как правило, связаны с анимизмом и тотемизмом. Некоторым животным приписывались сверхъестественные способности понимать человеческую речь.
Во время охоты действовали запреты («сээр»), которые были связаны со знанием экологии и шаманских ритуалов. Например, запрещалось охотиться вне сезона, уничтожать животных целым выводком, ставить железные капканы и силки, охотиться на неизвестных животных и птиц. Запрещалось убивать птиц, потому что они летали высоко в небе, и поэтому считалось, что они общаются с богами. В частности, нельзя было убивать турпана, лебедя, потому что лебеди — парные существа. Потеряв свою половину, лебедь проклинал человека. Нельзя было убивать и ласточку («хараасгай»), ибо она особенная — летает к небесному хану.И вообще, согласно традиционным религиозным представлениям окинских сойотов, все, что нас окружает, имеет своего хозяина. Животные, как и люди, имеют душу, и все они (люди и звери) связаны между собою невидимой нитью.
В охотничьих обрядах сойотов просматривается влияние разных этносов, но их объединяет почтительное отношение к животным. В основе культа гор лежит почитание Матери-Земли. В основе почитания животных — признание родства с ними.Горы учат мудрости и спокойствию. Как тут не вспомнить пословицу «Тургэн горхон адагтаа хурэхэгуй», которая на русский язык переводится так: «Быстрый ручей до устья не дотечет».
