В настоящее время большинство верующих — православные. Традиционные религиозные верования основаны на шаманизме. Среди почитаемых духов одно из главных мест занимали покровители охоты. Популярный дух — помощник охотников — Шаныр. Считалось, что он живет в тайге, ездит на быстром марале и имеет вид человека с бледными бровями и с посохом из желтой акации. За недостаточное к нему внимание Шаныр наказывает охотников, насылая на них кожные болезни и заслоняя зверей от охотничьих пуль железной лопаткой. Для значительной части тубаларов характерен синкретизм православных и дохристианских представлений.
БОЖЕСТВА
Традиционная религия тубаларов — шаманизм, смешанный с пантеизмом и одушевлением окружающего мира. Ряд божеств распределялся по нескольким слоям небесного мира: на верхнем находился Уш Курбустан (также Уч-Курбустан), на нижних — остальные небожители. По другим данным, верховным божеством выступал Ульген, характерный для мифологии других алтайских народов.
Высшие божества тубаларов носили приставку «бий» со значением высокого титула: Каным-бий, Шаныр-бий и др. Наиболее популярными и почитаемыми охотничьими божествами были Каным и Шангыр-бий. От них зависели результаты охотничьего промысла. Покровителем и помощником охотников считался Шаныр, представлявшийся в виде человека с очень светлыми бровями, посохом из акации, разъезжающего по тайге на быстроногом марале.
Хозяином тайги считался Каным, представлявшийся одетым в панцирь из железа человеком. Каныма, также как бога гор Тезима, персонифицировали в облике горных хребтов, перед которыми раз в три года устраивали жертвоприношения в виде лошади рыжей масти. Поскольку больших табунов тубалары не держали, животнох для жертвоприношений покупали.Обряд производил шаман, игравший важную роль в жизни каждого рода, участвовавший в похоронных, религиозных, промысловых обрядах, лечивший, делавший предсказания, связывающийся с духами предков. Обязательный атрибут шамана — бубен с обручем из кедра и ручкой с антропоморфным наконечником. Для извлечения звуков из бубна применяли колотушку, дополнительно шаман использовал горловое пение, звукоподражание.
Священным деревом тубалары считали кедр. У каждого рода было собственное место для молений возле одного из произрастающих вблизи селения кедров. Возле него совершались моления, камлания, повязывание на ветви цветных лент во время обрядов благодарения. В самих селениях кедры на сажали: считали, что это принесет беды, поскольку домовины также изготавливали из его древесины. Кедры запрещалось рубить, ломать их ветки, сжигать, плевать рядом с ними, ругаться. Тубалары понимали, что дерево не только дает им питательные орехи, но и помогает существовать всей тайге. Орехами питаются белки, грызуны, а это значит, что сытыми будут и другие животные, на которых можно охотиться.
ОБРЯДЫ
СВАДЕБНЫЙ
У народа существовало несколько вариантов заключения брака:
1. Сватовство с соблюдением полного цикла обрядов.
2. Люлечный или подростковый сговор.
3. Сбегание молодоженов по взаимному согласию.
4. Кража невесты.
В двух последних случаях удавалось сэкономить на свадебном торжестве. Родители молодых после кражи или сбегания старались соблюсти необходимые формальности, устраивая необходимые обряды «задним числом»: например, сватали невесту после умыкания.
Выбором невесты занимались родственники жениха, тщательно отслеживавшие родословную кандидатки: следили за отсутствием психических и физических отклонений, благосостоянием семьи. Если выбранная девушка приходилась жениху по нраву, к ней отправлялись сваты. С собой они обязательно приносили молочную водку, которую из одной чаши распивали с родителями потенциальной невесты. После раскуривали трубку, что означало приход к предварительному согласию. Последний этап сватовства — назначение даты торжества и обсуждение размера калыма. В прошлом его составляли шкурки пушных зверей, железная утварь и лодка-долбленка, позже счет шел на головы животных. В день свадьбы основным выступал обряд переплетения волос. Две подруги невесты в специальном балагане расплетали косу девушки, кропили волосы молоком, после чего каждая завязывала по одной косе. Новая прическа и надетый поверх нее платок символизировали переход в статус замужней женщины. После в доме жениха начинался свадебный пир, на котором присутствовали родственники с обеих сторон. Послесвадебная обрядность заключалась в ответном визите зятя к родителям невесты с благодарностями.
РОДИЛЬНЫЙ
Важным событием в жизни молодой семьи являлось рождение ребенка. Как и вступление в брак оно также было обставлено разного рода запретами и обрядами. Одни из них носили чисто прагматический характер, другие – были явно облечены в религиозно-магическую окраску охранительного порядка.
Беременную женщину называли «айлу». Однако при непосредственном общении про нее говорили иносказательно, в частности, называя «курсак» (букв. «желудок»). Аналогичным образом поступали челканцы. Помимо слова «курсак» (в значении «она покушала») у них для обозначения женщины в положении зафиксированы понятия «барлу» (у нее есть), «шыдовас» (в тягости) и др.
В период беременности женщину освобождали от тяжелой работы. Кроме того, она должна была соблюдать ряд правил. Их спектр выглядел достаточно обширным и в целом совпадал с челканским. Так, беременной женщине запрещалось употреблять алкоголь, табак, пинать домашних животных, кошку, собаку, сидеть на опрокинутом вверх дном ведре и т.д.
Роды принимались в аиле. Для этого приглашалась бабушка-повитуха (сыймучи туркуш). Она сразу удаляла из помещения всех мужчин и помогала распускать роженице волосы. Обладая определенными анатомическими знаниями и навыками массажа, повитуха существенно облегчала процесс деторождения. В случае тяжелых родов в жилище принято было приглашать незнакомого мужчину преклонного возраста, часто с соседнего поселка. Роженица, как правило, его пугалась и сразу же «освобождалась».
Отвод перетягивался ниткой и перерезался ножницами (кайчы). Его закапывали затем где-нибудь в чистом месте. Ребенка же сразу обмывали в деревянной емкости с теплой водой и обертывали в имеющиеся под рукой домотканую материю, т.к. у туба не было принято заранее шить для ребенка одежду и даже готовить зыбку (пежик). В противном случае, согласно народным представлениям, новорожденный мог умереть.
Родственникам по материнской линии ребенка показывали лишь через год, полтора. Смотрины (чан) сопровождались благопожеланиями (алгыш) со стороны дедушки и бабушки. В стихотворной форме внуку/внучке желали здоровья, радости, силы и т.п. Немаловажное место в жизни малыша занимал дяди по матери (таай). Как правило, «таай» давал имя племяннику/племяннице, дарил подарки (что-нибудь из вещей, лошадь или корову, деньги).
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ
Выявлено два основных типа захоронений – воздушный и подземный. Первый их них исторически, видимо, предшествовал второму. При этом для последнего типа можно выделить две разновидности подземного погребения.
1. Воздушный тип. Данный способ захоронения использовался крайне редко и встречался, видимо, лишь в конце XIX – начале XX в. Покойного обертывали в берестяные пласты, обвязывали веревками и подвешивали на кедре. Аналогичным образом поступали в тайге с умершим младенцем, оставляя его, однако, в зыбке.
2. Подземный тип. Он получил наибольшее распространение у туба. При этом здесь наблюдаются культурные традиции, связанные, вероятно, с кочевническим пластом их культуры. Исключение составляет лишь современный способ погребения, сформировавшийся у туба под непосредственным культурным влиянием русских Алтая.
В первом варианте покойника хоронили с сопроводительным погребением лошади. Он имел место во второй половине XIX в. Для покойника сначала готовилась колода. Ее делали из лиственницы или кедра. Сначала, используя топор и тесло, бревно раскалывали пополам, а затем выбирали изнутри древесину. Одна половинка служила для умершего собственно «гробом», вторая – крышкой.
После изготовления колоды туда помещали покойного, предварительно надев на него одежду. В могильную яму (оро) умершего помещали головой на закат солнца, т.е. на запад. Вместе с ним в «оро» помещали тушу лошади, верховое убранство животного и личные вещи покойного. После этого яму закидывали землей.
Второй вариант подземного погребения применялся по отношению к лицам умершим в преклонном возрасте. Как и в первом случае покойника хоронили в колоде, однако уже без туши лошади. В «гроб» клались лишь некоторые личные вещи (кисет и трубка и т.д.) отошедшего в иной мир человека.
Могильную яму копали в рост человека (1,70–1,80 м). После того как туда опускали колоду «оро» закидывали землей. Сверху над захоронением ставили намогильное сооружение в виде небольшого сруба «сеок агаш» (букв. «дерево/жилище для костей») с конической крышей. Не исключено, что в прошлом описанному варианту погребения предшествовал наземный тип захоронения.
В целом семейная обрядность туба представляла собой достаточно сложный и многоплановый комплекс. Некоторые из его элементов восходят к наиболее ранним этапам социального развития коренного населения таежного Алтая. Об общей направленности данного процесса свидетельствуют многочисленные параллели в семейных обрядах и обычаях туба и челканцев. Наличие же разных культурных традиций указывают на то, что обряды жизненного цикла рассматриваемой этнической группы исторически формировались при активном участии таежного и степного населения юго-западной Сибири.
