Традиционное мировоззрение нанайцев основывалось на одушевлении и одухотворении сил природы и гармоничных отношениях между природой и человеком. Основу верований нанайцев составляли анимистические представления, сочетавшиеся с магией, тотемизмом и фетишизмом. Небо, земля, вода, тайга населялись в их воображении всевозможными духами, влиявшими на жизнь и судьбы людей. В каждом предмете нанайцы различали его материальную форму и живое начало, которому приписывались человеческие черты. Для облегчения сношений с духами нанайцы делали их изображения в виде зооморфных и антропоморфных фигур, которые играли важную роль в религиозных обрядах.
Мировоззрение нанайцев делило окружающий мир на трисферы: верхнюю – небесный мир, среднюю – земной мир и нижнюю – подземный мир.
Небо, населенное духами, влияющими на жизнь людей, по представлениям нанайцев, разделялось на девять сфер, каждая из них ассоциировалась с определенными созвездиями. У каждой сферы был свой бог. Так, ближайшая к земле сфера принадлежала богу Хуту Эндури. Владыкой второй сферы являлся Ерха Эндури. Третья подчинялась Саньси Эндури и т.д. В шестой небосфере обитали девять священных драконов Мудур. Седьмая и восьмая сферы были женскими. Раз в год каждая нанайская семья совершала моления небу, в которых участвовали мужчины одного рода. Во время моления с просьбами о здоровье, благополучии, удаче на промысле обращались к главному божеству Боа Эндури, живущему на девятом небе.
Культ небесных богов смыкался с культом земных духов-хозяев. Хозяина земли На Эндурни почитали больше всего на охоте. Средний мир также делился на «угодья»: водную стихию, горы и тайгу и ту территорию, где непосредственно обитал человек и его род. У каждой стихии были свои хозяева, с которыми нанайцы предпочитали жить в мире, верили, что они обладают собственной волей и могут проявить как милость и щедрость к человеку, так и наказать за неподобающее поведение. В водном мире правили Муэ Эндурни (Тэму) – водный хозяин, Муэ Эдени – дух воды и духи-хозяева рыб и морских животных. Угощение для нихво время молений клали в нойна – специально сплетенную из стружек маленькую лодочку или в корытце, вырезанное из дерева в форме рыбки.
В горах и тайге правили свои духи, их изображения нанайцы вырезали из дерева и кости, носили в качестве амулетов. Фигурки могли оставаться дома, но считалось, что дух все равно неотступно следует за охотником или рыбаком. Нанайцы верили, что у каждого места имеется свой хозяин Подя. Ему молились коллективно и каждый в отдельности до и после охоты. В тайге соблюдали различные табу. К животным нанайцы относились с особым почтением: то, что медведь или кабан позволил себя добыть, расценивалось как милость с его стороны, убитого зверя благодарили, разделывали по особым правилам, чтобы не обидеть. Важное место в традиционном мировоззрении занимали промысловые культы: тигра пурэн амбаниу уссурийских нанайцев, медведя мапа в нижнем течении Амура, а также погребальные и поминальные культы и вера в бессмертную душу.
Душа ребенка с момента его рождения и до одного года включительно представлялась в виде птички омиа-гаса, которая до вселения в женщину жила на ветках родового дерева. Такое дерево имел каждый род.
В нижнем мире Буни обитали те, кто завершил свой земной путь. У нанайцев было несколько способов погребения: наземные, в земле и, как исключение, сожжение. Наземные захоронения совершали на деревьях, на помостах дэсиун, в бревенчатых пазовых погребальных постройках кэрэн. Реже встречались захоронения детей в дуплах деревьев. Захоронение в земле – позднее явление.
По умершему совершался ряд поминок. Первые устраивались сразу после смерти человека и на седьмой день. Считалось, что за это время душа умершего возвращается из обхода тех мест, где человек бывал при жизни. В похоронном обряде принимали участие все родственники умершего. Хоронили на второй-третий день. Соседи и дальние родственники покойного клали в гроб топор, нож, котелок, блюдце, тарелку, а женщине – ее ножницы. На могилах старых охотников и рыбаков оставляли самострелы, лыжи, орудия для изготовления сетей. Все предметы обязательно были испорчены. Считалось, что в Буни душа умершего найдет их целыми. По традиции гробы ставили в кэрэны, но со второй половины XIX века, под влиянием русских, стали хоронить умерших в земле. Раз в месяц устраивали маленькие поминки по умершему. Обряд больших поминок совершался с участием большого шамана – только он мог «отвезти» душу умершего в загробный мир. Считалось, что Буни находится на западе, но дорог туда много, у каждого рода – своя.
Посредником между миром духов и людьми служил шаман. Основными его функциями были лечение больных, предсказание будущего и доставка душ умерших в мир мертвых. Шаманы разделялись на три категории: сиуринку саман – шаманы-врачеватели, нигмантэй саман – шаман, совершающий помимо лечения больных обряды при первых поминках, касса саман – шаман, доставлявший души умерших в загробный мир. Шаманами первых двух категорий могли быть мужчины и женщины, каса-шаманом мог быть только мужчина.
Шаман играл большую социальную роль. Практически в каждом селении был свой шаман, в обязанности которого входили борьба со злыми духами, врачевание, гадание, приготовление специальных охранных амулетов, исполнение особых ритуалов, погребальных и поминальных обрядов. Нанайские шаманы имели богатый опыт врачевания травами, кореньями, продуктами животного происхождения, умели избавлять от боли точечным массажем, останавливать кровотечение, успешно лечили ожоги, раны. Шаман пользовался авторитетом как лицо, приносящее пользу людям и обладающее знанием и жизненным опытом, а также исключительной мудростью, благодаря своим духам-помощникам.
Костюм нанайского шамана состоял из юбки, кофты, пояса янгпан с металлическими подвесками, рукавиц с изображением змей, ящериц и лягушек, шапки с ветвистыми железными рогами. Атрибутами были шаманский посох, металлические диски толи, бубен с колотушкой, а также большое количество сэвэнов – фигурок духов-помощников.
В ХХ веке в обрядности нанайцев произошли коренные изменения. На современную систему их обрядовой практики огромное влияние оказали мероприятия государства по созданию новых массовых ритуалов и праздников. Процесс этот начался еще в XIX веке, когда в традиционную духовную культуру нанайцев стали проникать некоторые элементы буддизма и православия. Благодатная почва для их восприятия стала возможной из-за большой веротерпимости нанайцев. Они твердо верили, что духи не знают этнических границ, воздействуют на людей независимо от их национальности. Иногда духи другого народа считались даже могущественнее собственных.
Влияние новых конфессий не ограничивалось только почитанием иноэтнических божеств. Некоторые праздники, например Новый год, почти все группы нанайцев уже в XIXвеке отмечали по китайскому образцу. Буддийское влияние было заметно и в культе «мио» – икон с изображением шаманских духов, напоминавших буддийские изображения.
Православие как государственная религия мало затронуло мировоззрение, ритуалы и обряды нанайцев. Хотя официально нанайцев считали православными, господствующей формой их верований оставалось шаманство. Тем не менее, христианское вероучение также оказало определенное влияние на мировоззрение нанайцев. Отдельные положения христианства наслоились на традиционную систему верований и обрядовой практики. Заметное воздействие оказало христианство на характер традиционных погребальных, свадебных и некоторых других обрядов. Различные семейные и общественные обряды, которыми руководят пожилые нанайцы, как элемент национальной культуры сохраняются до настоящего времени.
