Основу религиозного мировоззрения нганасанов составлял комплекс очень примитивных доанимистических и анимистических представлений. Нганасаны верили, например, в то, что даже вещи, сделанные человеком, живут и могут понимать человеческую речь. Оставляя весной нарты с зимними вещами, к ним обращались с небольшой речью и обещали осенью привезти им жир и мясо.
Рекам Пясине, Аваму, Дудыпте, Таймыру, Большой Балахне весной приносили в жертву оленей. Осенью приносили жертвы (оленей или собак) духам определенных священных сопок. Сверхъестественные существа, по представлениям нганасанов, делились на три основные категории: 1) нгуо — «хозяева» отдельных явлений природы и отдельных категорий вещей; так, были нгуо неба, солнца, земли, огня, оленей и т. д.; очень большим нгуо считалась болезнь оспа; голод, по мнению нганасанов, вызывался специальным нгуо голода; 2) баруси — антропоморфные существа, вредящие людям; они, по представлениям нганасанов, обитали, в частности, в воде — реках, озерах, в море; 3) дямада — особые духи, служившие шаманам, обычно зооморфные.
Материальные предметы, почитаемые домашними покровителями, назывались куойка. В одних случаях они представляли собой камни, рога оленей и другие предметы необычной формы, бросающиеся в глаза, в других — зооморфные и антропоморфные изображения, сделанные из металла или дерева. Возились они в специальных нартах, запряженных священными оленями, отмеченными на шерсти особыми тамгами. Куойка назывались также и почитаемые за священные объекты природы, например сопки, скалы, деревья необычного вида и т. д. Домашних куойка каждый месяц окуривали жиром дикого оленя, а также «кормили» после удачной охоты: клали в их нарту кусочки жира и мяса дикого оленя. Сопкам, скалам и деревьям приносили в жертву оленей и дарили лоскутки материи, нанизанные на шнурки, деньги и т. п.
У нганасанов было сильно развито шаманство. Шаманские костюмы отличались богатством подвесок, причем многие шаманы имели по два- три костюма и по нескольку бубнов на разные случаи камлания. Костюмы состояли из головного убора, плаща с отдельным передником и обуви, иногда из комбинезона, подобного женскому. К другим атрибутам шаманов относились, кроме бубнов, шкурки птиц и животных, железные трости и т. п.
Главнейшими религиозными обрядами нганасанов было празднество «чистого чума» (мадуся) и обряд прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). Празднество «чистого чума» происходило в феврале, когда после полярной ночи появлялось солнце. Строился особый чум, в котором 2-9 дней с утра до вечера камлал шаман, испрашивая у божеств благополучие для всего народа в предстоящем году.
Во время праздника около «чистого чума» происходили пляски и игры молодежи. Иногда праздник «чистого чума» заменялся обрядом прохождения через каменные ворота. Для этого из каменных плит сооружалось нечто вроде туннеля. В течение трех дней совершалось камлание, после которого шаман и все присутствующие трижды проходили через эти ворота.
Нганасаны верили в переселение душ. По их представлениям, человек после смерти продолжал на «нижней земле» вести жизнь, похожую на земную, а душа его возвращалась к хозяину душ и затем снова вселялась в родившегося ребенка. Нганасаны зимой покойников не закапывали, а оставляли на поверхности земли, положив на оленью нарту. В лесотундре над нартой с покойником устраивали коническое сооружение из срубленных стволов деревьев. На могилу женщины клалось все ее приданое.
Folk art
Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.
Фольклор нганасанов очень разнообразен и богат. Основные виды фольклора: былины, сказки, исторические предания, песни и загадки.
Былины бывают очень длинными, рассказывают их иногда в продолжение нескольких вечеров. Описание обстановки, в которой происходит действие былины, рассказывается, диалоги между героями поются, причем сказитель поет одним голосом, не стараясь * различать героев интонацией, как то делают якуты или долганы. Герои былин — Изображение двухго- богатыри с медными или железными малицами, лового духа чум серебряными или медными шапками или поясами; имена они получают по этим частям одежды. Былины или сказки обычно начинаются фразой: «Вот вышло наше слово, долго носилось оно и набрело на один чум» или «на одного человека», дальше идет повествование. Сюжеты былин очень сложны, они обычно повествуют о борьбе богатырей добрых духов с богатырями злых духов; причиной распри часто служат женщины. Широко * распространены сказки о людоедах (сигие) и сказки о похождениях хитреца и плута (дяйку).
Многочисленные исторические предания отразили войны нганасанов, главным образом с ненцами и эвенками. Часть их очень близка к так называемому оленекскому хосунному эпосу, распространенному среди северных якутов. Песни, преимущественно любовного содержания, распеваются молодыми людьми в присутствии своих возлюбленных. Искусство хорошо говорить ценилось у нганасанов очень высоко. В старину устраивались словесные поединки между умеющими красно говорить.
Музыкальных инструментов у нганасанов не было, если не считать детской свистульки из гусиного пера и шаманского бубна.
Изобразительное искусство нганасанов представлено гравировкой на мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом. Орнамент у нганасанов исключительно геометрический; изображение живых существ допускалось только на культовых предметах, например на чехлах шаманских бубнов или на сумках для хранения куойка, представлявших собой квадратные мешки, шитые мехом внутрь, расписанные изображениями духов. Наиболее разнообразна гравировка пластинок из мамонтовой кости на оленьих недоуздках. В углубленную резьбу втиралась черная и красная краска, причем на одной и той же пластинке один вид орнамента окрашивается в красный цвет, другой — в черный. По железу делали инкрустацию медью и серебром. На женских нагрудных украшениях из листовой меди выбивали специальными железными штампами орнамент в виде развилок, звездочек и т. д.
Орнамент на коже окрашивался в черный цвет графитом, в красный — охрой. Краски разводили на воде, наносили специальной палочкой широкие линии и окантовывали жгутиком из оленьего волоса. Кроме того, на кожу наносили орнамент деревянным штампом. Скульптура была представлена предметами культа — антропоморфными и зооморфными фигурками (куойка), изготовляемыми из дерева, мамонтовой кости и металла.
http://lib7.com/narody-sibiri/
Нганасанский пантеон богов
У нганасан различались четыре категории сверхъестественных существ: нгуо, коче (у М.А. Кастрена койче – духи болезней), дямады (духи-помощники шаманов, дословно «звери») и баруси.
Слово баруси нганасаны переводят по-русски – «дьявол», «чудо» и относят к строго определённой категории одноглазых, одноруких и одноногих сверхъестественных существ. При этом говорили даже так:
– Может быть, баруси и в других землях есть, но не знаем; ходит-то один.
Что касется сиге, то про них нганасаны определённо говорят, что «сиге только у юраков живёт, сюда не приходит».
Чёткого разграничения нгуо и коче у нганасан иногда не чувствуется. Многие болезни называются нгуо, а некоторые шаманы говорят, что нгуо и коче – это одно и то же. Материальные объекты в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур, обладающие якобы сверхъестественной силой, у нганасанов называются койка и считаются родовыми и семейными покровителями.
Само слово нгуо (нганас.) или нга (энец.) переводят словом «бог», а в разговоре по-русски иногда заменяют его не только словом «бог», но и словом «дьявол».
Любопытно, что Мессершмидт ещё в 1723 году записал (в качестве нганасанского) слово нга, т.е. нгуо, именно как перевод слова «дьявол» (Teufel), а не «бог». (См. F.Klaproth. Asia polyglota. Paris, 1807, стр. 161). Нгуо (нганас.), нга (энец.) значит также «небо».
Нгуо – живущих вверху, обычно по-русски называют богами, а находящихся внизу, под землёй – дьяволами. Бога воды Быды-нгуо (или Быды-нямы) нганасаны называют по-русски и богом, и дьяволом. При обращении к нгуо нганасаны и энцы называют их обычно матерями (нямы – по-нганасански, э’ – по-энецки). Но девять подземных богов Сырада-нгуо (Сурубо-нга – по-энецки), а также главный покровитель Дейба-нгуо (Дюба-нга – по-энецки) считаются лицами мужского пола. По некоторым данным, Сырада-нгуо живут в групповом браке с богами женского пола – матерями Солнца, Луны, Земли, Воды и пр. С ними же украдкой сходится Дейба-нгуо, постоянной женой которого является Дялы-нямы, т.е. «Мать дня». Благоприятные для нганасан изменения в природе происходят, по их понятиям, тогда, когда у Солнца матери или Земли матери находится Дейба-нгуо; неблагоприятные – когда находится Сырада-нгуо. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п.
Отношение нганасан к сверхъестественным силам мотивируют высказывания нганасана Монтуку Горнока, младшего брата известного шамана Монсеку Турдагина (Ивана Горнока). Монтуку Горнок считался д’юнила, т.е. человеком, видящим вещие сны. Он был руководителем постройки обрядовых сооружений фала футу. В 1948 году (ему тогда было 69 лет) в пос. Воронцово Усть-Енисейского района он рассказывал (по-русски):
– Богов много. Самый большой бог – это Восба… По-нашему его зовут Анидя…
Она иногда может и помочь людям. Гром (кайо) мы тоже считаем богом.
– Миколка – это большой бог. Мелких богов шибко много. Бог, дьявол – это одно и то же. Под землёй находясь, только людей воруют. Этим Монтуку Горнок, конечно, не хотел сказать, что не различает добра и зла. Его заявление имело в виду то обстоятельство, что нганасаны одним словом нгуо обозначают добрых и злых сверхъестественных существ. В частности, он имел в виду, очевидно, девять (или семь) подземных Сырада-нгуо, которые, по представлению нганасан, берут к себе людей после смерти.
– Земли мать (Моу-нямы), Леса мать (Фа-нямы) есть. Фа-нямы, Моу-нямы – это одна мать… Моу-нямы людей родила… Сперва ей… оленя убивали, собак убивали… Убив оленя или собаку, землю кровью мазали и оставляли…
– У диких оленей и домашних оленей одна мать, с виду человек и олень – Баби-нямы – по-авамски… ходит вместе с дикими оленями, вместе с ними убегает.
– Ножу, топору есть бог Суба, железный.
– Собак мать, песца мать – одна мать. У волка с собакой, однако, одна мать.
– Во всякой воде бог есть. На промысле помогает только Дейба-нгуо, по-хантайски Дюба-нга. Источники:
- К вопросу о влиянии христианизации на религиозные представления нганасан //Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина ХIХ-ХХ веков. – Л., 1979.)
- Нганасаны / Под ред. Л.В Хомич. – СПб., 2000.
- Нганасаны. Социальное устройство и верования. – Л., 1984.
- Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. – Л., 1983.
- http://suomela2.narod.ru/ngan/ngan-gods.htm
- http://russia.rin.ru/guides/4683.html
