Фольклор орочей отразил сложение этого народа из различных родовых групп нанайцев, ульчей, удэгейцев. Этим объясняется сходство фольклора орочей с фольклорами других тунгусо-маньчжуров Приморья и Приамурья.
В прошлом территория расселения орочей находилась в непосредственной близости к центрам древней тунгусо-маньчжурской цивилизации. Очевидно, этим можно объяснить описание в фольклоре орочей дворцов и их владельцев, массовых состязаний воинов, больших парусных лодок с десятками гребцов, конных повозок и других элементов средневековой культуры, совершенно не свойственных быту и хозяйству орочей. В фольклоре орочей сохранились: древние формы шаманизма как коллективного действа, орочский инцест, донесший воспоминания о кровно-родственной семье в ее форме, присущей тунгусо-маньчжурскому эпосу, тотемические воззрения, предания о происхождении родов.
Широко и разнообразно в фольклоре орочей представлены мифы. Этот жанровый пласт сформировался из мифов разных племен, вошедших в состав орочской народности, отчего мифология орочей не сложилась в целостную систему.
В мифологии орочей образ боа, верховного божества, управляющего всеми силами природы, расплывчат, иногда он смешивается с представлениями об эндури (в образе величественного старика), явно привнесенными маньчжурами.
Космогонические мифы орочей представляют Землю в виде огромной лосихи, стоящей на 8 ногах. Древесная растительность на Земле – шерсть лосихи, а травы и кустарники – ее пух. Звери – паразиты в шкуре лосихи, а птицы – насекомые, вьющиеся над ней. Все явления природы на суше подвластны лосихе: землетрясения, например, происходят оттого, что лосиха устает и переступает с ноги на ногу. Другие космогонические мифы связаны с культурным героем Хадау. Сотворив земной мир, Хадау поссорился с женой, и оба окаменели: Хадау превратился в почитаемую скалу на р. Кеппи, а его жена – в высокую гору на Сахалине. Наиболее известен в Приамурье и Приморье сюжет о трех солнцах: сначала было 3 солнца – 3 сестры, и на Земле от их жара кипели даже камни. Хадау убил 2 солнца, старшую и младшую из сестер, и на Земле стало можно жить.
В пантеоне орочей одно из главное мест занимает тигр. Трактовка этого образа в мифологии неоднозначна. Род Еминка считает тигра своим тотемом, культовое отношение к тигру существует и у всех других орочей. В некоторых мифах он изображается как в зооморфном, так и антропоморфном виде – это старик, живущий с женой и дочерью, хозяйкой звериных душ. Чтобы умилостивить тигра, ему, как и боа, приносят жертву – чем-либо особенную собаку. Существуют мифы о тигре – помощнике боа или эндури. Тигр осуществляет волю эндури на земле (возможно, это маньчжурская версия мифа: на одной из маньчжурских икон изображен старик в богатых одеждах, сидящий на огромном растянувшемся тигре). Главным персонажем орочского пантеона является медведь. И тот и другой распоряжаются душами зверей, а следовательно, и самими животными, от их воли зависят промысловая удача и благосостояние людей. Хозяин медведей и хозяин тигров живут на лунной земле, и каждый имеет свою половину территории. На тигровой половине луны живут души людей и зверей, а на медвежьей – только души людей. Жены медведя и тигра вскармливают души умерших, чтобы они снова ожили в виде детей, и посылают их на Землю. Такое соединение 2 культов, первоначально принадлежавших разным этносам, по существу, воспроизводит социальную организацию самих орочей, в частности место и роль в ней межродовых объединений доха, что получило отражение в родовых преданиях орочей.
Значительное место в мифологии орочей занимают мифы о духах-хозяевах зверей, рек, моря. Главная из них – морская старуха (тэму). От нее зависит улов: она все время чистит рыбу, чтобы из чешуек рождались рыбьи мальки и наполняли море.
Существуют также мифы о злых духах, населяющих те или иные места, близки им рассказы о могуществе и подвигах шаманов. Благожелательные и злые шаманы борются между собой, благожелательные побеждают злых.
Значительна группа мифов о происхождении орочских родов и об исчезновении вымерших. Кроме мифа о происхождении рода Ёминка от тигра тотемическим можно считать миф о происхождении родов Намунка, Мулинка и Тыктэмунка от легендарной птицы (корн). Некоторые предания о происхождении родов содержат вполне достоверные сведения о переселении родов с острова Сахалин и других мест, об образовании доха из пришельцев, об объединении родов, попавших в особенно тяжелые условия.
Из сказок в фольклоре орочей в основном представлены сказки о животных – птицах, рыбах (среди них есть этиологические), сказки на бытовые темы и сказки героического содержания. Этиологические сказки о животных свойственны фольклорам всех тунгусо-маньчжуров. У орочей сюжеты некоторых из них повествуют о целесообразном обмене: раньше у трески была маленькая голова, а у тайменя большая; с большой головой трудно плыть против течения в реке, а треске в море большая голова не помеха; треска и таймень обменялись головами. В другой сказке лебедь и ворона обменялись голосами: лебедя зовут Куку, а он кричит «гак-гак», ворону зовут Гаки, а она кричит «кук-кук». Справедливо было бы наоборот, вот они и поменялись.
На основе этиологических сказок о животных развилась бытовая сказка о бедняке и богаче. Бедный старик бил зверей у себя в доме крюком для подвешивания котлов и обгоревшей головешкой. Лису старик ударил по ушам и лапам, от этого они почернели. Хорька ударил по носу, а горностая по хвосту – теперь у хорька черный нос, а у горностая – черный хвост. Этиологические эпизоды сказки не исчерпывают ее содержания. Бедный старик благодаря своей уловке разбогател, а богатый, применив тот же метод, разорился. Мораль: бедный убивал зверей по необходимости, чтобы прожить, а богатый – из-за жадности. В других бытовых сказках орочей говорится о семейных отношениях – о женах добрых и ленивых, о конфликтах между женами, если их у мужа две, между сестрой мужа и женой из-за положения в семье. Встречается и сюжет о конфликте между двумя братьями. Старший брат – всегда хороший охотник, храбрый воин, слушает советы стариков. Младший ленив, сидит дома, любит вкусно поесть, обманывает старшего брата. Большинство бытовых сказок орочей насыщено эпизодами из мифологии, их герои действуют в мифологическом пространстве.
Героические сказки, очевидно, возникли в результате проникновения в орочский фольклор произведений тех этнических групп, где был развит эпос. Сами орочи обозначают эту группу заимствованных сказок термином сохори.
Произведения, исконно принадлежащие собственному устному творчеству, орочи называют нимапу пима. В прошлом он обозначал все виды устного творчества, созданные фантазией человека. При этом образы, рожденные воображением, считались такими же реально существующими или существовавшими, как и окружающий человека предметный мир (в их реальность верят до сих пор). Нимапу противопоставлен термин тэлуму, которым обозначены достоверные сообщения об исторических и иных событиях, происходивших в жизни орочей: об эпидемиях, унесших целые роды, о наводнении, о торговле с китайскими и маньчжурскими купцами, о случаях на охоте. Однако тэлуму включают и фантастические повествования: о тотемическом происхождении некоторых родов, о необычайных подвигах шаманов.
К малым жанрам фольклора орочей относятся формулы молитвенных обращений во время религиозных обрядов, шутки, анекдоты, прибаутки, именуемые хримба, загадки – ганга.
Лирические песни-импровизации (дяри) всегда индивидуальны и содержат личные переживания исполнителя. Записать их тексты (даже более или менее устойчивые) непросто; лишь в случае, когда они становятся известны и другим лицам. Среди таких записей – мужская путевая песня: мужчина описывает места, мимо которых проплывает на лодке, в т.ч. священные, куда орочи приносят жертвы, чтобы была удача на промысле. Одна женская песня – о разводе с не взлюбившим ее мужем, в другом исполнительница поет о своих кавалерах, сравнивая их поведение с повадками морских животных и рыб.
Сontent шаманских песнопений импровизируется. Камлая, шаман описывает места, где якобы парит и находит враждебного духа, причиняющего болезнь или другое зло. Орочские женщины особо выделяли камлания Савелия Хутунка (самого почитаемого шамана) за красочное описание мест, которые они покинули, выйдя замуж.
Орочи еще в 1960-е гг. в полной мере сохраняли все виды своего фольклора.
