В Республике Алтай с 8 по 22 марта коренные народы Горного Алтая — тубалары, кумандинцы и челканцы — празднуют «Jылгайак».
Это древнейший народный праздник, который в современном мире отмечают все тюркские народы. По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 21-22 марта — Днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе, гремит первый весенний гром, набухают почки на деревьях. Это день, когда небесные светила, созвездия и звезды, после годичного круговорота приходят над точкой своего первоначального пребывания и начинают новый путь — круг. По древним представлениям тюрков, каждый год делился на 6 месяцев — лета и 6 месяцев — зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года – Jылгайак и Науруз — День весеннего равноденствия.
Народы Горного Алтая строили свою жизнь согласно природно-климатическим условиям, учитывая сезонные изменения Умай эне кааныс — Солнце мать и поэтому данное явление отмечали весенним всенародным праздником Jылгайак (Новый год по восточному календарю), у русских проводы Зимы — Масленица, а у мусульман — «Науруз». Таким образом, Jылгайяк — поистине природный праздник всех народов Земли.
В этот день происходит обновление природы и соответственно у людей это — праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов. Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы.
Jылгайак — вечный праздник единства природы и человека, и отражает взаимоотношение и суть Умай эне кааныс — Солнце мать, Матери-Природы и человека как ее дитя. По существующей традиции в этот день мудрые старейшины аксакалы дарят обществу Слово-БЛАГОСЛОВЕНИЕ. Они специально готовятся, чтобы их слова западали в душу людей и надолго они запомнили их. Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много светлого (молока)! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!»
Я помню празднование Jылгайак в первую весну после Великой отечественной войны в моем маленьком поселке из 8 домов. В один весенний день все мужики дружно вышли с лопатами на поляну и разгребли снег в виде большого овала. Постелили лапки пихты и развели два костра: в одном варилось мясо лося и «кочо», а в другом костре стоял «чымыр» — выгоняли молочную арачку.
Мы, дети, катались на санках с корги и кричали: «Jылгайак, Jылгайак!», но одним глазом смотрели — сварилось мясо или нет. Ведь был голодный, послевоенный год.
Бродячий старик Павалак, который ходил по дворам и просил погреться и покушать, здесь он преобразился, борода подстриженная, ростом он оказался высоким и голос стал звучный. Он рано утром сходил на родник «камлал», набрал в солдатский котелок воду, взял ветку кедра и принес к костру. Затем он поджег кедровую ветку, ходил по кругу и этой веткой окуривал всех сидящих людей. Старший рода «таим» поднимался и подставлял голову для освещения и пил воду из котелка, гладил макушку и говорил: «Мой род перезимовал благополучно — «кудая пажыртым, андыйла болзын». Я пила эту священную воду, она пахла хвоей и казалась очень вкусной.
Мама говорила про этого деда Павалака, что он был знаменитым камом и жил по реке Пыжа, затем его сослали на Колыму и он там от цинги чуть не умер — ел хвою и выжил, обморозил кисти рук, осталось только два пальца — большой и мизинец. Но этими пальцами он нас больно за ухо дергал. Я у него потом спрашивала, какую хвою он ел — показал сосновые почки, я до сих пор собираю их и ем.
После освещения все сидели тихо и задумчиво смотрели на костер, даже мы, детвора, притихли. Затем наливали «арачку» в большой ковшик и пускали по кругу «чочой», вытаскивали мясо и дед их резал по своему, особому и подавал его таимга, а он передавал по очереди своей родне. Я в детстве любила костный мозг и тогда таим мне наколотил целую горсть.
Мы бегали, катались, а взрослые боролись, тянули веревки род на род, пели родовые песни, но почему-то песни были грустные. А мне было весело и радостно, что зима закончилась и корова наша отелилась, молоко есть, калба скоро будет. Но потом приехали дяди с портфелями и запретили нам праздновать Jылгайак – мол, пережиток прошлого.
Теперь Jылгайак возродился, и мои сородичи празднуют его каждый год, даже в городе, где над сценой крупными буквами было написано «Поздравляем Вас с праздником Навурус и Jылгайак!». Но я бы переставила слова, все-таки сперва на Алтае был Jылгайак.
На празднике в селе Красносельское присутствовали взрослые и дети. Хотя перевес все-таки был в сторону детей. В этих юных глазах можно было увидеть чувство радости, весеннего настроения и легкой беззаботности. На сцене звучали как тубаларские, так и русские народные песни. Празднование также сопровождалось народными играми, -подниманием гирь, «камчы» (умелое владение бичом) и перетягиванием каната.
Этот день оставил у многих людей в душе незабываемое чувство гармонии человека с природой. Чувство встречи со стариной и вечностью.
Анастасия Семеновна Тодожокова, старейшина тубараского народа на raipon.info
Методика проведения праздника Jылгайяк
Рекомендации Эне ыйык – кама их рода ак-кöбöк Сыйны Тырысовой из книги: Алтай jан- Генофонд Алтая, «Горно-Алтайская типография» г. Горно-Алтайск, 2009 год.
Значение Jылгайяк: Проводы Зимы, встреча Весны-красавицы, пробуждение духа Хозяина Алтая.
Время проведения: март (туулан ай) от 8 до 15 новолуний.
Место проведения: на поляне у подножья родовой (священной) горы.
Статус праздника: всенародный.
Ход праздника и обрядово – ритуальная часть:
1. Проводы кут (духа) дедушки в Тенери
а) кар токпок.
В снежной куче ищут и «отстегивают пуговицы» (шарики из снега, льдинки), проговаривая через благопожелания – алкыш об исходе миссии духа зимы на земле. Затем со-бирают снег в большой сугроб, где прячут мужчину с густой бородой и с посохом, т.е мнимый Дед Мороз. Собравшиеся (молодежь) с шумом берут длинные прутья и начинают колотить по сугробу. Дед Мороз выскакивает и убегает, его окружают мужчины с арканами и пытаются заарканить его – духа деда Мороза, затем ему подводят коня в виде «кереге». Кереге – это крестообразное чучело из сена, который символизируют дух Мороза, связанного с тремя мирами.
Остальные люди (молодежь) с веселыми прощальными песнями, шутками, прибаутками продолжают утрамбовывать снежную кучу – дом деда мороза разваливая его, чтобы он поменял место жительства и ушел в Тенери, одновременно мужчины подводят к костру деда Мороза верхом на кереге.
б) ритуальные похороны деда Мороза.
В горячем костре сжигают коня «кереге» — чучело деда Мороза, все остальные бросают в огонь «чучело» символизирующее духи своих богов или души благочестивых людей, которых хотят проводить в верхний мир в Небо — Тенери, минуя Чистилище.
в) уйдежÿ ÿрÿс.
Уйдежÿ ÿрÿс – это проводы деда Мороза, прощальное окропление молоком пути отбывающих, надо молоко зачерпнуть в поварешкой и один раз брызнуть в изголовье костра с благопожеланиями, с благодарностью за снег, который сохраняет корни растений и дающий воду земле, за прозимовавший, здоровый скот и за себя встречающий новую весну. Значение прощального окропления молоком существует с древнетюркских времен до сих пор. Таким образом, провожали духов высшего ранга, чтобы они вернулись снова назад, так провожает мать своих детей и мужа в дальнюю дорогу.
2. Встреча весны.
а) призыв Весны. Кличут Красавицу Весну «Элем селем келигер, Алтай Jеристи ойго-зор», Весна олицетворяется молодой детородной женщиной, способной дать жизнь всему живому на земле.
б) угощения. На Jылгайак пекут тертпек – калдыр, круглые лепешки с дыркой посредине (символ Солнца). Варят уче – мясо барана и костер угощают определенными частями (кусочками) мяса — грудинку, сердце, подсердечное ребро, голень. Мясо режут движениями снизу вверх, означающий ритуал проводов духа.
3. Пробуждение хозяина Алтая – Алтай ээзи.
Основная ритуальная часть – оповещение Хозяина Алтая о готовности собравшихся встречи с ним, о необходимости его прихода, т.к. Хозяин Алтая является главным духом в серединном (нашем) мире, он распоряжается всеми духами тайги, рек, родников, гор, долин, равнин и степей Алтая. Создает гармонию в живой и не живой природе, а человек часть природы должен жить в гармонии с ней, почитать и благословлять ее. Поэтому алтайцы во время благопожелания запускают свой внутренние часы (биоритм) на частоту духов, на биоритм УМАЙ ЭНЕ, теперь она охраняет его. Поэтому статусы праздников Чага как семейный и Jылгаак как народный зависят от Умай Эне — главной богини Тегери, от которой зависит жизнь на Земле.
4. Культурно-массовая часть праздника.
Проводятся последние массовые катания с горки.
Спортивные состязания по тебек (волосяной мяч).
Конкурс красоты между девушками.
Конкурс рукодельниц. Конкурс плясок и песен.
5. Массовые угощения с продолжением за праздничным семейным столом.
Каждая семья варит второе уче (мясо). Приглашает к себе гостей. Катание с горки, игры продолжаются целую неделю. Таким образом, выходя на уличное празднование, человек готовит свой организм к запуску весеннего биоритма. Ведь тело и душа человека не должны отрываться от естественных процессов природы.
