Долганские обычаи и фольклор

 

Долганский танец “хэйро”

Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат следующие строки: «Есть у долган такой обычай — делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть мяса дикого оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнина разделу не подлежала. Она была ценным товаром, в обмен на который у заезжих торговцев можно было получить ружья, порох, чай, муку,сахар.

В процессе адаптации к окружающей среде у оленеводов, рыбаков, охотников выработался комплекс правил и запретов, позволяющих использовать природные ресурсы, не истощая их, не нарушая стабильной экологической системы.

Они интуитивно чувствовали необходимость охранять окружающий их растительный и животный мир от напрасного истребления. Придумывали всевозможные ограничения, запрещения, обряды. Эти верования сохранились в фольклоре, обычаях. Ловушки на песцов — в Сибири и на Крайнем Севере их часто называют «пасти» — находились в личной собственности каждого охотника. Проверять пасти и забирать попавших в них зверьков мог только тот, кому эти ловушки принадлежали.

Существовало еще одно важное правило, связанное с песцовой охотой. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения. Но если ты хочешь поставить пасти севернее чужих ловушек, нужно обязательно заручиться согласием их владельца. Почему возник подобный обычай? Все объясняется очень просто: песцы приходят на земли долган с севера, и поэтому охотник, чьи ловушки стоят севернее, имеет больше шансов на успех

Маленькая хозяйка большого чума. Долганы вплоть до XIX в. сохраняли пережитки матриархата, хотя счет родства велся у них по мужской линии. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его; в их ведении находились все домашние святыни. Зимой несколько долганских семей, как правило, объединялись и строили большой чум из наклонных деревянных плах, обложенных для тепла дерном. Обитатели зимнего дома выбирали общую хозяйку. Нередко это была пожилая, сгорбленная от тяжелой работы женщина. Слово маленькой хозяйки было законом для всех, в том числе и для гордых и воинственных долганских мужчин.

Иччи, сайтааны и прочие духи. Долганы считались христианами. Они выполняли многие православные обряды, но при этом практически полностью сохраняли свои старинные верования.

Божества и духи, считали долганы, подразделяются на три категории. Первую группу составляют «иччи» — бестелесные, невидимые существа, «души», способные вселяться в неодушевленные вещи и «оживлять» их. Вторая группа — «айыы», духи, помогающие людям. Третья группа — вредоносные «абаасы», приносящие болезни и несчастья. Абаасы обитали на земле и в подземном мире. Они стремились похитить душу у человека, унести ее под землю, а затем проникнуть в его тело. Человек, в которого вселялись абаасы, тяжело заболевал. Помочь в этом случае мог, по поверьям долган, только шаман. Если ему удавалось определить, какие из злых духов проникли в тело больного, и изгнать их, человек выздоравливал; если нет — умирал. Верили долганы и в «сайтаанов». Сайтааном, по их представлениям, мог стать камень редкой формы, необычно изогнутый рог дикого оленя — словом, любой предмет, в который шаман поселял душу — «иччи». Сайтааны обладали могущественной силой и были в глазах долган своеобразными амулетами, приносящими удачу на охоте и в домашних делах.

Ритуалы шамана (шаманки) включали песнопения, звукоподражания, речитации, возгласы, игру на бубне, звучание подвесок-погремушек. Как и у соседних самодийских этносов, долганские  шаманы различались по уровню овладения магическим  мастерством: ырыахыт – «певцы-врачеватели», не имевшие костюма с погремушками и бубна; муолин ойун – «шаман, обращающийся за помощью к духам нижнего мира»; уостуган ойун – «шаман, имеющий удила», т.е. обладающим комплектом ритуальных атрибутов. Как у эвенков и якутов, шаманы у долган могли дифференцироваться: на ылгын – «мелких, слабых», орто – «средних» и атыыр – «великих» избранников духов. Почитались семейные и охотничьи покровители – сайтааны, ими могли быть различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман селил духа-иччи.

Христианизация долган, как и других северных народов, началась уже в первой половине XVII века и составляла одну из важнейших сторон политики царского правительства, которому предстояло закрепить присоединенные земли и обеспечить дальнейшее проникновение русского влияния на север и восток вплоть до Ледовитого и Тихого океанов. Массовое крещение местного населения проводилось и завершилось в сравнительно короткий срок – в конце XVIII – начале XIX вв.

В ноябре 1846 г. Матиас Александр Кастрен писал, что один из долган, согласившийся отвезти его на своих оленях из Дудинки в Толстый нос, сильно удивил его, «став перед отъездом на колени перед образом Божией Матери и произнесши длинную молитву о моем благоденствии».

Долганы официально считались крещеными и соблюдали внешнюю сторону христианства, однако они сохраняли и традиционные религиозные верования: а это сложный комплекс весьма разнообразных анимистических и магических представлений, суеверий, запретов. Войдя в чум, долганы крестились, на видном месте стояли иконы, перед ними молились. Календарь у долган был построен на православных святцах, а специальный шестигранник, по которому отсчитывались дни, назывался по-русски паскал.

Оставьте комментарий

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.