Официально ульчи считались крещеными, христианство почти не повлияло на их религиозные представления. Больше заметно влияние китайских и маньчжурских верований и обрядов. По древним представлениям ульчей камни, леса, горы, тайга, вода – все имеет своих “хозяев”. Этим “хозяевам”приносили жертвы для того, чтобы они послали зверя, рыбу и т.д. Основных промысловых молений было триː моление небу (эзэхэ уйли), моление воде ̈(войси наяали) и моление тайге (медвежий праздник – буюмба хупи). Обряды эти отличались от нивхских только деталями.
Основным отличием ульчского праздника медведя от нивхского было то, что роду хозяина медведя разрешалось есть мясо этого медведя. В обрядах, связанных с культом неба, воды и тайги, с культом медведя шаманы не принимали никакого участия.
Одним из древнейших был культ близнецов. Рождение близнецов считалось крупнейшим событием. После него сородичам необходимо было соблюдать много строгих запретов, табу; нарушение их отзывалось на взаимоотношении людей с “хозяевами” тайги. Близнецы считались священными людьми. Предполагалось, что один близнец – “таежный человек”, другой – “водяной человек”.
Как и другие тунгусо-маньчжурские народности, ульчи хоронили своих покойников в лесу (в отличие от нивхов, которые их сжигали). Для покойников XIXв. строили великолепно орнаментированные домики, а также простые деревянные срубы. Для похорон утопленников, близнецов и их матерей существовали особые обряды. Ульчские представления о загробной жизни сочетали нивхское верование в переселение души умершего в собаку (прыску) с нанайским представлением о душе (паня), увозимой шаманом в загробное царство (буни). Большие поминки совершали только некоторые, так называемые большие шаманы (дай самани). Это был чрезвычайно сложный обряд, такой же как у нанайцев. Многое в ульчском шаманстве нанайского происхождения. У большинства ульчских родов не было своих шаманов; обрядовая сторона шаманства, костюм, тексты были очень близки к нанайским.